unsorted ~ Католическая Церковь сегодня

Информация и апология

C нами с 24.12.2007 Репутация: **-114.8**

В теме будут помещаться материалы о жизни Католической Церкви. Возможно доброжелательное обсуждение. Сообщения, содержащие хулу на Церковь, ее святых, иерархию и т.п., будут удаляться. Спасибо за понимание.

Катехеза Святейшего Отца о Св. Франциске 27.01.10

Дорогие братья и сестры!

В одной из недавних катехез я уже продемонстрировал провиденциальную роль, которую сыграли Орден Братьев Меньших и Орден Братьев Проповедников, - основанные соответственно св. Франциском Ассизским и св. Домиником Гусманом, - в обновлении Церкви своего времени. Сегодня мне бы хотелось представить вам личность Франциска, подлинного "гиганта" святости, который продолжает восхищать огромное множество людей всех возрастов и религий.

"Солнце в мир взошло". Этими словами в Божественной комедии (Рай, песнь XI) великий итальянский поэт Данте Алигьери намекает на рождение Франциска, имевшего место в конце 1181-го или в начале 1182 года, в Ассизи. Принадлежавший к богатому семейству, - его отец был торговцем тканями, - Франциск провел беззаботные детство и юность, придерживаясь рыцарских идеалов своего времени. В двадцать лет принял участие в военной кампании и попал в плен. Заболел и был освобожден. После возвращения в Ассизи в нем начался медленный процесс духовного обращения, который постепенно привел его к отказу от светской жизни, которого он придерживался до того. К этому периоду относятся знаменитые эпизоды встречи с прокаженным, которому Франциск, сойдя с лошади, дал поцелуй мира, и послания Распятого в церквушке св. Дамиана. Трижды Христос оживал на кресте и говорил ему: "Иди, Франциск, подними Мою Церковь из руин". В этом простом событии Господнего слова, услышанного в церкви св. Дамиана, сокрыт глубокий символизм. Св. Франциск призван непосредственно восстановить эту церквушку, но бедственное состояние этого здания является символом драматической и тревожной ситуации самой Церкви того времени, с неглубокой верой, которая не формирует и не преобразует жизнь, с малоревностным духовенством, с охлаждением любви; внутреннего разрушения Церкви, что влечет за собой также распад единства, с рождением еретических движений. Тем не менее, в центре этой находящейся в руинах Церкви стоит Распятый, и говорит: Он призывает к обновлению, Он призывает Франциска к ручному труду, чтобы починить конкретно церквушку св. Дамиана, символ более глубокого призыва обновить саму Церковь Христа, с ее радикальностью веры и воодушевлением любви ко Христу. Это событие, имевшее место вероятно в 1205 году, заставляет вспомнить другое похожее событие, случившееся в 1207-м: о сне Папы Иннокентия III. Он видит во сне, что базилика св. Иоанна на Латеране, церковь-матерь всех церквей, падает, и какой-то маленький и не впечатляющего вида монах подпирает плечами церковь, чтобы она не упала. При этом, с одной стороны интересно отметить, что это не Папа помогает, чтобы церковь не рухнула, а этот маленький и тщедушный монах, в котором Папа узнал Франциска, когда тот пришел к нему с визитом. Иннокентий III был могущественным Папой, обладавшим огромной богословской культурой, а также большой политической властью, но, несмотря на это, не он обновляет Церковь, а маленький и тщедушный монах: это св. Франциск, призванный Богом. Но с другой стороны важно отметить, что св. Франциск обновляет Церковь не без Папы, или против него, но только в общении с ним. Обе реальности идут вместе: Преемник Петра, епископы, Церковь, основанная на преемстве апостолов, и новая харизма, которую в этот момент создает Святой Дух, чтобы обновить Церковь. Из всего этого вместе растет истинное обновление.

Вернемся к жизни св. Франциска. Поскольку отец Бернардоне упрекал его в излишней щедрости по отношению к бедным, Франциск совершил перед епископом Ассизским символический жест: в знак отказа от отцовского наследства он снял с себя одежду, показывая, что, как в момент рождения, у него ничего нет, кроме жизни, которую ему подарил Бог, в руки Которого он себя вручает. Затем он жил как отшельник до тех пор, когда в 1208 году, имело место еще одно важное событие на пути его обращения. Слушая отрывок из Евангелия от Матфея - речь Иисуса к апостолам, посылаемым с миссией - Франциск услышал призыв жить в бедности и посвятить себя проповедованию. К нему присоединились другие монахи, и в 1209 году он отправился в Рим, чтобы предложить Папе Иннокентию III проект новой формы христианской жизни. Он получил отеческий прием у этого великого Понтифика, который, будучи просвещенным Господом, распознал божественной начало движения, вызванного Франциском. Ассизский Бедняк понимал, что всякую харизму, дарованную Святым Духом, следует ставить на служение Телу Христову, которое есть Церковь; поэтому он всегда действовал в полном общении с церковными властями. В жизни святых нет противоречия между пророческой харизмой и харизмой власти, и даже если создается какое-то напряжение, они умеют терпеливо ждать времена Святого Духа.

Некоторые историки девятнадцатого и двадцатого веков пытались создать за традиционным Франциском так называемого исторического Франциска, так, как пытаются создать за Иисусом, описываемым в Евангелиях, так называемого исторического Иисуса. Такой исторический Франциск был бы не человеком Церкви, а человеком, непосредственно связанным только со Христом, человеком, который желал совершить обновление народа Божия без канонических форм и без иерархии. Истина заключается в том, что св. Франциск действительно имел теснейшую связь с Иисусом и со Словом Божиим, Которому он желал следовать sine glossa, таким, каким есть, во всей Его радикальности и истине. Столь же истинным является то, что сначала он не имел намерения создать Орден с необходимыми каноническими формами, но, просто, с помощью слова Божия и присутствия Господа, он желал обновить народ Божий, призывая его вновь к слушанию слова и к буквальному послушанию Христа. Кроме того, он знал, что Христос никогда не "мой", но всегда "наш", что "я" никогда не может иметь Христа и служить Ему против Церкви, против Его воли и учения, но лишь в общении с Церковью, построенной на преемстве апостолов, обновляется также послушание слову Божию.

Верно также и то, что он не имел намерения создать новый орден, но лишь обновить народ Божий ради грядущего Господа. Но со страданиями и болью, он понял, что все должно иметь свой порядок, что необходимо также право Церкви, чтобы придать форму обновлению, и, таким образом, он реально влился, всем сердцем и душою, в общение Церкви, с Папой и с епископами. Он всегда знал, что средоточием Церкви является Евхаристия, где Тело Христа и Его Кровь становятся присутствующими. Через Священство Евхаристия является Церковью. Там, где Священство, Христос и общение Церкви идут вместе, только там обитает также слово Божие. Истинный исторический Франциск - это Франциск Церкви, и именно в этом качестве он говорит также к неверующим, к последователям других конфессий и религий.

Франциск и его все более многочисленные братья утвердили в Порциунколе, или в церкви Пресвятой Марии Ангелов священное место исключительно францисканской духовности. Также и Клара, молодая женщина из Ассизи, из благородной семьи, прошла школу Франциска. Так родился второй францисканский Орден, - Орден Клариссок, еще один опыт, которому было суждено принести выдающиеся плоды святости в Церкви.

Преемник Иннокентия III, Папа Гонорий III, своей Буллой Cum dilecti от 1218 года, также поддержал исключительное развитие первых Братьев Меньших, которые открывали свои миссии в различных странах Европы, и даже в Марокко. В 1219 году Франциск получил разрешение отправиться в Египет поговорить с мусульманским султаном Мелек-эль-Камель, чтобы и там проповедовать Евангелие Иисуса. Я хочу подчеркнуть этот эпизод жизни святого Франциска, который имеет огромную актуальность. В эпоху, когда шло столкновение между Христианством и Исламом, Франциск, вооруженный преднамеренно лишь своей верой и кротостью, успешно идет путем диалога. Хроники говорят нам о благожелательном и сердечном приеме, оказанном ему мусульманским султаном. Это образец, на который нам следовало бы равняться и сегодня в отношениях между христианами и мусульманами: вести диалог в истине, во взаимном уважении и понимании (ср. Nostra Aetate, 3). Затем, кажется в 1220 году, Франциск посетил Святую Землю, бросив, таким образом, семя, которое принесло обильный плод: его духовные чада сделали из Мест, где жил Иисус, привилегированную сферу своей миссии. Я с благодарностью думаю сегодня об огромных заслугах францисканской Кустодии на Святой Земле.

Вернувшись в Италию, Франциск передал правление Орденом своему викарию, брату Пьетро Каттани, в то время как Папа поручил Орден, собиравший все больше приверженцев, покровительству кардинала Уголино, будущему Верховному Понтифику Григорию IX. Основатель, со своей стороны, полностью посвятивший себя проповедованию, которое он осуществлял с огромным успехом, написал Правило, одобренное затем Папой.

В 1224 году, в скиту Верны, Франциск видит Распятого в виде серафима, и от этой встречи с распятым серафимом он получил стигматы; так он стал единым с распятым Христом: этот дар выражал его глубокое отождествление с Господом.

Смерть Франциска - его transitus - наступила вечером 3 октября 1226 года, в Порциунколе. Благословив своих духовных чад, он умер, растянувшись на голой земле. Двумя годами позже Папа Григорий IX причислит его к сонму святых. Спустя немного времени в его честь в Ассизи была воздвигнута большая базилика, которая по сей день остается целью многочисленных паломников, которые приезжают туда почтить могилу святого и насладиться фресками Джотто, художника, великолепно отобразившего жизнь Франциска.

Было сказано, что Франциск представляет собой alter Christus, он действительно был живой иконой Христа. Его называли также "братом Иисуса". В самом деле, это был его идеал: быть как Иисус, созерцать Христа в Евангелии, горячо любить Его, подражать Его добродетелям. В частности, он пожелал придать основополагающее значение внутренней и внешней бедности, уча ей также своих духовных чад. Первое Блаженство из Нагорной Проповеди - Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф 5,3) - нашло яркое осуществление в жизни и в словах святого Франциска. Воистину, дорогие друзья, святые - это лучшие толкователи Библии; воплощая в своей жизни Слово Божие, они делают его как никогда привлекательным, так, что оно реально говорит с нами. Свидетельство Франциска, возлюбившего бедность, чтобы следовать за Христом со всепоглощающей преданностью и свободой, продолжает быть также и для нас призывом культивировать духовную бедность, чтобы возрастать в доверии к Богу, присоединив также воздержанный стиль жизни и отстраненное отношение к материальным благам.

Во Франциске любовь ко Христу особым образом выражалась в поклонении Пресвятому Таинству Евхаристии. Во Францисканских источниках можно прочитать волнующие выражения, подобные этому: "Трепещи все человечество, дрожи вся вселена и ликуй небо, когда на алтаре, в руках священника, есть Христос, Сын Бога живого. О, изумительная милость! О смиренное совершенство: Господь вселенной, Бог и Сын Божий так смирился, что сокрыл Себя ради нашего спасения в простом куске хлеба" (Francesco di Assisi, Scritti, Editrici Francescane, Padova 2002, 401).

В этот Год Священства мне также хочется напомнить один совет, обращенный Франциском к священникам: "Когда вы, чистые, желаете чисто служить Мессу, творите с благоговением истинную жертву из Пресвятого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа" (Francesco di Assisi, Scritti, 399). Франциск всегда проявлял глубокое уважение к священникам, и советовал почтительно относиться к ним всегда, даже если они лично этого не совсем достойны. Он объяснял это глубокое уважение тем фактом, что они получили дар освящать Евхаристию. Дорогие братья во священстве, давайте никогда не забывать этого учения: святость Евхаристии требует от нас быть чистыми, жить в соответствии с Тайной, которую мы совершаем.

Из любви ко Христу рождается любовь ко всем людям, а также во всем творениям Божиим. Вот еще одна отличительная черта духовности Франциска: чувство вселенского братства и любовь к творению, которая вдохновила его на знаменитый Гимн творений. Это весьма актуальное послание. Как я напомнил в моей недавней энциклике Caritas in veritate, приемлемо лишь такое развитие, которое уважало бы творение и не наносило ущерб окружающей среде (ср. пп. 48-52), а в Послании на Всемирный День мира этого года я подчеркнул, что созидание прочного мира также связано с бережным отношением к творению. Франциск напоминает нам, что в творении разворачивается мудрость и благоволение Творца. Природа понимается им именно как язык, на котором Бог говорит с нами, на котором реальность становится прозрачной, и мы можем говорить о Боге и с Богом.

Дорогие друзья, Франциск был великим святым и радостным человеком. Его простота, его вера, его смирение, его любовь ко Христу, его доброта к каждому мужчине и каждой женщине делали его радостным в каждый ситуации. В самом деле, между святостью и радостью существует глубокая неразрывная связь. Один французский писатель сказал, что в мире есть лишь одна печаль: единственный достойный повод печалиться заключается в том, что мы не святы, то есть, мы не близки к Богу. Глядя на свидетельство святого Франциска, мы понимаем, что в этом заключается секрет истинного счастья: стать святыми, близкими к Богу!

Да испросит для нас этого дара Дева, нежно любимая Франциском. Доверимся Ей словами самого Бедняка из Ассизи: "Пресвятая Дева Мария, нет Тебе равных среди рожденных на земле жен, дочерь и служанка Всевышнего Царя и Отца небесного, Матерь Пресвятого Господа нашего Иисуса Христа, невеста Духа Святого: молись о нас... пред Твоим Пресвятым возлюбленным Сыном, Господом и Учителем" (Francesco di Assisi, Scritti, 163).

C нами с 24.12.2007 Репутация: **-114.8**

"Явилась правда Божия через веру в Иисуса Христа" (Рим 3, 21-22)
Публикуем текст Послания Святейшего Отца Бенедикта XVI на Великий пост 2010 года
Дорогие братья и сестры,

Каждый год, по случаю Великого поста, Церковь призывает нас к искреннему пересмотру нашей жизни в свете евангельских наставлений. В этом году мне бы хотелось предложить вам некоторые размышления на обширную тему справедливости, исходя из утверждения Павла: "Явилась правда Божия через веру в Иисуса Христа" (ср. Рим 3, 21-22).

Справедливость: "dare cuique suum"

Прежде всего я хочу остановиться на значении слова "справедливость", которое на общеупотребительном языке означает "дать каждому свое - dare cuique suum", согласно знаменитому выражению Ульпиана, римского юриста III века. Однако в действительности это классическое определение не уточняет, в чем именно состоит это "свое", которое следует обеспечить каждому. То, в чем человек нуждается больше всего, не может быть гарантировано ему по закону. Для того, чтобы жить полной жизнью, ему необходимо что-то более глубокое, которое может быть дано ему лишь бескорыстно: можно сказать, что человек живет той любовью, дать которую ему может только Бог, создавший его по Своему образу и подобию. Конечно, материальные блага полезны и необходимы, - кроме того, Сам Иисус заботился о том, чтобы исцелять больных, накормить толпы следовавших за Ним людей, и, безусловно, Он осуждает равнодушие, которое и сегодня доводит до смерти сотни миллионов человек из-за отсутствия пищи, воды и лекарств, - но "распределительная" справедливость не воздает человеку все его "свое", что ему следует. Подобно тому, как человек нуждается в хлебе, он, в действительности, еще больше нуждается в Боге. Св. Августин отмечает: если "справедливость есть такая добродетель, которая отдает каждому, что ему следует, то какова же после этого та человеческая справедливость, которая самого человека отнимает у истинного Бога?" (De civitate Dei, XIX, 21).

Откуда исходит несправедливость?

Евангелист Марк приводит следующие слова Иисуса, касающиеся тогдашних споров о том, что является чистым и что - нечистым: "Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека... исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы" (Мк 7,14-15.20-21). Помимо прямого вопроса относительно пищи, в реакции фарисеев можно обнаружить постоянное искушение человека: его стремление выявить источник зла в какой-то внешней причине. Многие из современных идеологий имеют, при ближайшем рассмотрении, это предположение: поскольку несправедливость исходит "извне", то для того, чтобы царила справедливость, достаточно удалить внешние причины, которые мешают ее осуществлению. Эта идея - предостерегает Иисус - является наивной и близорукой. Несправедливость, будучи плодом зла, имеет не только внешние корни; ее начало лежит в человеческом сердце, где находятся семена таинственного попустительства злу. Это с горечью признаёт Псалмопевец: "Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя" (Пс 51,7). Да, человек ослаблен глубокой раной, которая убивает в нем способность вступать в общение с другим. Открытый по своей природе к свободному потоку взаимной помощи и поддержки, он ощущает в себе странную силу тяжести, которая ведет его к замыканию в самом себе, к самоутверждению над другими и против других: это эгоизм, следствие первородного греха. Адам и Ева, соблазненные ложью Сатаны, сорвав против божественного повеления таинственный плод, заменили логику доверия Любви на логику подозрительности и соперничества; логику получения, доверчивого ожидания от Другого на логику жадности обладания и стремления делать все только для себя (ср. Быт 3,1-6), испытав в результате чувство беспокойства и неуверенности. Как же освободить человека от этого эгоистичного порыва и открыть его к любви?

Справедливость и Sedaqah
В самом сердце Израилевой мудрости лежит глубокая связь между верой в Бога, Который "из праха поднимает бедного" (Пс 113,7) и справедливостью по отношению к ближнему. Само слово, которым на иврите указывается добродетель справедливости, прекрасно это выражает. Sedaqah, по сути, означает с одной стороны полное принятие воли Бога Израиля; с другой - справедливость по отношению к ближнему (ср. Исх 20,12-17), особенно по отношению к бедному, чужестранцу, сироте и вдове (ср. Втор 10,18-19). Но эти два значения связаны между собой, поскольку помочь бедному для израильтянина означало не что иное, как вернуть долг Богу, Который сжалился над нищетой Своего народа. Не случайно дар скрижалей Закона Моисею происходит после перехода через Красное Море. То есть, послушание Закону предполагает веру в Бога, Который первым 'услышал вопль' Своего народа и "избавил его от руки Египтян " (ср. Исх 3,8). Бог внимает воплю несчастных и в ответ просит, чтобы слушали Его: Он просит справедливости к бедному (ср. Сир 4,4-5.8-9), чужеземцу (ср. Исх 22,20), рабу (ср. Втор 15,12-18). Поэтому, чтобы жить в справедливости, необходимо оставить ту иллюзию самодостаточности, выйти из того глубокого состояния закрытости, которое лежит в основе всякой несправедливости. Иными словами, необходимо совершить более глубокий "исход", чем тот, который Бог совершил с Моисеем, необходимо освобождение сердца, которое слово Закона само по себе бессильно осуществить. Итак, есть ли для человека надежда на справедливость?

Христос, правда Божия

Христианская весть отвечает положительно на жажду справедливости человека, как утверждает апостол Павел в Послании к римлянам: "Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, [...] через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его" (3,21-25).

В чем же заключается правда, справедливость Христа? Это прежде всего справедливость, которая исходит из благодати, где защищающим, исцеляющим самого себя и других является не человек. Тот факт, что "искупление" происходит в "крови" Христа, означает, что не жертвоприношения человека освобождают его от бремени грехов, а исполненный любви жест Бога, Который открывает Себя до конца, принимая на Себя "проклятие", предназначенное человеку, чтобы передать ему в обмен "благословение", надлежащее Богу (ср. Гал 3,13-14). Но это сразу вызывает возражение: о какой справедливости может идти речь там, где праведник умирает за грешника, а грешник получает в обмен благословение, надлежащее праведнику? Разве каждый из них не получает, таким образом, противоположное "своему"? На самом же деле здесь открывается божественная справедливость, глубоко отличающаяся от человеческой справедливости. В Своем Сыне Бог заплатил за нас цену выкупа, цену воистину непомерную. При виде справедливости Креста человек может возмутиться, потому что она выявляет со всей очевидностью, что человек вовсе не является самодостаточным существом, что он нуждается в Другом, чтобы быть в полной мере самим собой. Обратиться во Христа, веровать в Евангелие означает, в сущности именно это: оставить иллюзию самодостаточности, чтобы обнаружить и принять собственную нищету - нищету других и Бога, потребность в Его прощении и Его дружбе.

Тогда становится понятно, что вера - это вовсе не естественный, удобный и очевидный факт: требуется смирение, чтобы согласиться с тем, что нуждаешься в Другом, Который освободит тебя от "твоего", чтобы дать тебе бескорыстно "свое". Это происходит в таинствах, особенно - в Покаянии и Евхаристии. Благодаря искупительному деянию Христа мы можем войти в "наибольшую" правду, какой является правда любви (ср. Рим 13,8-10), - в правду того, кто чувствует себя в любом случае больше должником, чем кредитором, поскольку получил гораздо больше того, чем можно было ожидать.

Благодаря именно этому опыту христианин стремится внести свой вклад в формирование справедливого общества, в котором каждый получает то, что необходимо для достойной человека жизни и где справедливостью движет любовь.

Дорогие братья и сестры, Великий пост достигает своей вершины в Пасхальном Триденствии, во время которого также и в этом году мы будем прославлять божественную справедливость, которая есть полнота милосердной любви, дара, спасения. Пусть это покаянное время станет для каждого христианина временем подлинного обращения и глубокого знакомства с тайной Христа, пришедшего исполнить всякую правду. С такими чувствами от всего сердца преподаю всем Апостольское Благословение.

Из Ватикана, 30 октября 2009 года

BENEDICTUS PP. XVI

_____________________

Ватикан, 6 февраля 2010

- В эти дни в газете «Osservatore Romano» была опубликована статья, затрагивающая тему так называемого молчания Папы Пия XII по поводу истребления евреев нацистами во время Второй мировой войны. Статья основана на свидетельстве покойного кардинала Паоло Децци, опубликованного в номере «Osservatore della Domenica» 28 июня 1964 года. В 1942 году будущий кардинал Децца проводил в Ватикане духовные упражнения, в которых принимал участие и Папа Пачелли. В этих обстоятельствах Св. Отец и его духовный наставник имели возможность поговорить по душам. Папа Пий XII поведал ему причину своего молчания по поводу зверств нацистов в Германии и в оккупированных ими странах. «Все сетуют на молчание Папы, - сказал Св. Отец. - Но Папа не может говорить. Если он станет говорить, будет хуже». В 1942 году Папа Пий XII отослал 3 письма с осуждением зверств нацистов: одно - «героическому (по определению Папы) архиепископу Кракова», будущему кардиналу Сапехе, а 2 письма были направлены другим польским епископам. В ответ они отблагодарили Св. Отца, предупредив его однако, что письма не могут быть опубликованы, чтобы не осложнить обстановку.

Кардинал Децца также опровергает обвинения тех, кто настаивает на желании Пия XII уничтожить коммунистов руками нацистов. «Да, опасность коммунизма существует, - говорил Папа, - но в настоящий момент нацизм намного более опасен». Св. Отец предвидел то, что могли сделать нацисты в случае их победы, а именно уничтожить Церковь и изгнать Папу в Америку. «Но я не боюсь и останусь здесь», - сказал Пий XII. Смелость, с которой он произнес эту фразу, ясно указывает на то, что его молчание было продиктовано не страхом, а нежеланием ухудшить положение угнетенных.

Пий XII предпринял много инициатив в помощь жертвам нацистского режима. С согласия немецких кардиналов, он старался наладить контакт с Гитлером, но безрезультатно. Та же самая неудача постигла Св. Отца во время переговоров с Риббентропом в Риме. Несмотря на неудачи, Пий XII продолжал выполнять обязанности главы Св. Престола, стараясь не касаться политических и военных аспектов, но предоставляя, по возможности, защиту и убежище гражданским лицам и гонимым евреям. Так, в 1943 году, во время немецкого господства в Италии, в Грегорианском университете дали приют некоторым беженцам.

Среди множества свидетельств о помощи евреям во время Второй мировой войны со стороны Пия XII хотелось бы выделить историю Главного раввина Рима Дзолли, скрывавшегося во время немецкой оккупации в семье одного рабочего. После прихода союзников и освобождения от оккупантов Дзолли решил обратиться в христианство. 15 августа 1944 года он пришел к отцу Децце и сказал: «Не думайте, что я это делаю из расчета. Я просто прошу Крещения. Нацисты отняли у меня всё. Я беден, проживу в бедности, умру в бедности, но это неважно». Раввина Дзолли окрестили, дав ему имя Евгений в благодарность Папе Пию XII, в миру Евгению Пачелли, за его помощь евреям. В феврале после Крещения отец Децца сопроводил раввина Дзолли на аудиенцию к Св. Отцу. Именно во время этой аудиенции Дзолли попросил Пия XII удалить из литургических текстов выражение «perfidis iudaeis» («вероломных иудеев»), оскорбительное для еврейского народа. Из-за невозможности внести изменения в литургию в срочном порядке Пий XII опубликовал заявление, в котором уточнял значение латинского слова «perfidis» как «не верящие», и при первой же возможности словосочетание «perfidis iudaeis» было окончательно удалено из литургических текстов.

Папа Пий XII старался не обострить ситуацию своими высказываниями. Сейчас трудно понять, помогло его молчание или нет. Может, человек с другим характером, например, Пий XI, повел бы себя иначе. Но, по мнению кардинала Децци, Папа Пий XII старался выбрать наиболее правильный в сложившейся ситуации путь.

C нами с 24.12.2007 Репутация: **-114.8**

Если мы примем бедных на земле, то бедные примут нас в вечности: Папа – на общей аудиенции 10 февраля

Сегодня на общей аудиенции Папа посвятил свою катехизическую беседу одному из самых любимых и популярных Святых — Св. Антонию Падуанскому, или Лиссабонскому – именно в этом городе он родился. Святой Антоний глубоко почитается верующими Католической Церкви во всем мире. Святой Антоний, в миру Фернандо – отличавшийся живым умом, равновесием, апостольским и мистическим рвением, — сначала стал монахом в монастыре, жившем по Уставу Св. Августина. Он проявлял особый интерес к изучению Библии и святоотеческого наследия. Переломный момент в его духовной жизни наступил в 1220 году, когда в Коимбре были выставлены мощи первых пяти миссионеров-францисканцев, принявших мученическую смерть в Марокко. Молодой Фернандо захотел последовать за ними по пути христианского совершенства и попросил позволения вступить в Орден Меньших братьев-францисканцев. В монашестве он принял имя Антоний.

Сначала Антоний жил в полном сокрытии, а затем Господь призвал его к миссии. Заметив незаурядные способности молодого монаха, настоятели отправили его на проповедь. После проповеди Антония в Италии и Франции многие вернулись в лоно Церкви. Можно сказать, что Св. Антоний Падуанский был первым францисканским богословом. Именно он заложил основы францисканской теологии, знаменитыми выразителями которой впоследствии стали Бонавентура и Дунс Скотт.

Св. Антоний стал настоятелем одной из итальянских провинций францисканцев; он умер 13 июня 1231 года у ворот Падуи. С тех пор этот город стал местом особого почитания Св. Антония – там же покоятся его мощи. Антоний был канонизирован всего год спустя после смерти, по молитвам к нему было совершено немало чудес.

В 1946 году Папа Пий 12 провозгласил его «Учителем Церкви» - добавив еще один титул: титул «Евангельский Учитель Церкви». Действительно, святой Антоний по-новому раскрыл верующим красоту Евангелия.

Интересно учение Св. Антония о молитве: молитва нуждается во внутреннем безмолвии, что не обязательно совпадает с отсутствием внешнего шума. Это должно быть безмолвие души. Молиться означает открыть с доверием сердце Богу, вступить с Ним в любвеобильную беседу, испрашивать у Него милости и с благодарностью прославлять Его. Такое понимание молитвы характеризует францисканскую духовность, подчеркивающую тот факт, что Божественная любовь охватывает волю, эмоции, сердце человека. Любовь – душа веры, она оживотворяет ее. Без любви вера умирает.

Только в молитве можно делать прогресс в духовной жизни и бороться со страстями. И орудия этой борьбы, как учил Св. Антоний, — это бедность, смирение, щедрость, послушание, целомудрие.

В эпоху возрождения городов и расцвета торговли, когда люди все меньше проявляли участия к бедным, Св. Антоний стремился показать истинное богатство, истинное, небесное сокровище. Он учил, что если мы на земле будем принимать бедных, то они потом примут нас в вечности. Папа подчеркнул, что эта мысль очень актуальна сегодня, когда из-за кризиса многие люди испытывают лишения.

Согласно францисканскому богословию, в центре проповеди, молитвы, всех дел должен стоять Христос. Францисканцы с особым благоговением относятся к тайне Боговоплощения, а также к тайне Креста. Бенедикт XVI призвал всех взирать с благодарностью на Распятие, поскольку оно помогает увидеть истинное величие человека, ради которого Христос принял на Себя безмерные страдания.

Возраст: 58 C нами с 04.10.2007 Репутация: **4.8**

Не сочтите за хулу. Зачем вам вторая тема для вашей "церкви" ?

C нами с 24.12.2007 Репутация: **-114.8**

Hostile писал(а):

Зачем вам вторая тема для вашей "церкви" ?

Для меня эта тема первая, предыдущую открывал не я. Все-таки лучше, если тему по той или иной Церкви будет модерировать представитель этой Церкви.

К сожалению, в предыдущей теме солирует человек, мнение которого в отношени КЦ уже определено. В этой же теме, как человек тактичный, я надеюсь, он не будет высказываться и не вынудит меня тереть его собщения.

Есчли же он откроет свою, ну например, "О вреде католичества", то я просто не буду ее читать и тем более в нее писать Весело

C нами с 06.01.2006 Репутация: **60.9**

Не сочтите за хулу,

Lactus писал(а):

"О вреде католичества", то я просто не буду ее читать и тем более в нее писать

почему?

Возраст: 43 C нами с 22.02.2005 Репутация: **176.5**

Lactus писал(а):

Сообщения, содержащие хулу на Церковь, ее святых, иерархию и т.п., будут удаляться.

а что попадает под это определение? что-то мне подсказывает, что сообщения не согласующиеся с мнением автора темы Подмигивание

Возраст: 51 C нами с 22.09.2009 Репутация: **286.1**

В Самаре очень красивая католическая церковь. Сильное впечатление на меня произвела. Не думал, что в России сохранились такие постройки. Первый раз, когда туда приезжал был просто в шоке. Ассоциации сразу возникли с героями романов про рыцарей и крестоносцев. Одна из достопримечательностей города. Её изображение красуется на сувенирных тарелках. Позже, часто бывая в Европе, объездив практически всю Германию, поражался красоте и величию католических храмов и церквей. На прошлой неделе вернулся из Бремена. Брал в поездку десятилетнего сына, он увидев грандиозное строение тоже сказал6 "Папа, как в сказке!". Хотя православных церквей в России всё-таки больше, они ближе нам по духу, красивее и роднее.

Возраст: 53 C нами с 12.03.2006 Репутация: **103.4**

Ovchinnikov,Побывал в Иркутске,в Крестовоздвиженском костеле.Ходил туда в концертный зал на концерт органной музыки.Впечатляет...А какая аккустика!!!

Возраст: 51 C нами с 22.09.2009 Репутация: **286.1**

dimusik, в Иркутске часто бывал. Корни по отцовской линии оттуда. Крайний раз посещал сей губернский город в прошлом году. Признаюсь честно, в Крестовоздвиженском не был. Хотя именно органная музыка, одна из сильных составляющих в католических храмах.

C нами с 24.12.2007 Репутация: **-114.8**

Несмотря на мороз и небывалый снегопад, архиепископ Венский Кристоф Шёнборн прибыл в американскую столицу, чтобы выступить перед студентами, профессорами, духовенством и мирянами Католического университета Америки. Конференция, организованная факультетами Богословия и религиоведения, Философии и Канонического права, была открыта широкой публике.

Австрийский кардинал, монах Доминиканского ордена, был рукоположен во священника в 1970 году. До назначения архиепископом Венским в 1995 году Шёнборн преподавал догматическое богословие во Фрибуре (Швейцария). Был возведен в сан кардинала в 1998 году. Доклад, прочитанный в американском Католическом университете, иерарх озаглавил «Христианство: постороннее присутствие или фундамент Запада?».

Кардинал задался вопросом: верно ли, что современный человек завоевал свою свободу благодаря активной борьбе против Церкви? Верно ли, что Просвещение, а не христианство, принесло свободу и достоинство человеку?

Согласно австрийскому архиепископу, значительная часть первоначальной Церкви зародилась и формировалась в плюралистическом, греко-римском мире 2000 лет тому назад, сегодня же христианство предлагается секуляризованному миру как привлекательная альтернатива. «Положение христианства в современной Европе парадоксально». «В одно и то же время оно является инородным телом и корнем для Европы. Даже если оно рассматривается как нечто чуждое, христианство вызывает чувство дома и ностальгии у многих европейцев». «В Европе растет число людей, которые, пожив полностью обмирщенной жизнью, сознательно устремляются в сторону христианской веры. Эти люди описывают свое открытие христианства как возвращение домой или как вновь обретенный дом».

Ссылаясь на блаженного Августина, кардинал Шёнборн пояснил, что «в этом — характерная и неоспоримая сила христианства: его двойное гражданство». Являясь одновременно земным и небесным, оно призывает к лояльному участию в жизни общества, к ответственности за град человеческий, а не к переворотам в попытке создания утопического общества.

Христианское убеждение о двойном гражданстве, земном и небесном, делает христианство противником тоталитарных систем, в особенности систем XX века. Христианин свободен, для него характерно «свободное уважение государства, потому что он никогда не является гражданином одного только государства. Эта свобода христианина ясно проявлялась в период фашизма, коммунизма и нацизма прошлого века, когда подлинное христианское свидетельство было дано миллионами мучеников». Согласно кардиналу, эта свобода и является тем, что христианство может предложить современной Европе. «Свобода от претензий большинства, от политкорректности или попросту от давления последней моды: это и есть христианская свобода», прокомментировал докладчик.

В доказательство силы христианской свободы кардинал Шёнборн напомнил о великих духовных движениях Запада. «Как раз в этом году празднуется 1100-летие монашеской реформы Клюни, — сказал кардинал. – Преобразования монашеской жизни содействовали тому, что в течение 200 лет число монастырей в Европе возросло более чем до 4 тысяч». В Европе образовалась целая сеть монастырей, обладающих значительным экономическим, социальным, художественным и духовным потенциалом. Архиепископ затем добавил, что с упадком Клюни началось еще одно великое обновление, начатое Бернардом Клервосским, а потом еще одно — цистерцианское. История повторилась с рождением странствующих орденов святого Франциска и Доминика. Каждое из этих духовных обновлений принесло огромное благо культуре и гражданскому обществу той эпохи».

«С самого начала христианство побуждало людей сделать шаг за пределы временного и политического пространства. Идея о том, что человек должен слушаться Бога прежде, нежели человека, глубоко содействовала свободе в обществе». Кардинал утверждает, что на протяжении веков возможность свободного следования Христу самым радикальным образом развязала творческие силы Запада и представляет собой «один из постоянных источников жизнеспособности Европы». Подобным образом архиепископ отозвался о возрождении духовных движений в Церкви сегодня. «Почему бы истории не повториться?» - заметил он. «Почему не может появиться нечто нежданное, подобно тому, что Франциск Ассизский принес Европе 800 лет тому назад?» Движения мирян в Церкви сегодня ссылаются на того же творческого Духа, который в прежние века содействовал рождению христианских, духовных и культурных обновленческих движений. В частности, иерарх упомянул «Опус Деи», Неокатехуменат и «Общение и Освобождение».

Кардинал не преминул подчеркнуть, что современное соотношение секуляризма и христианства следует рассматривать как необходимый процесс очищения и созревания самого христианства. «Даже христианство нуждается в критическом голосе секулярного общества, которое ставит трудные, подчас неприятные вопросы, однако мы не должны их избегать».

«Христианству следует внимать вопросам светского общества и откликаться на вызовы, давать ответы. Это пробуждает и стимулирует христиан, служит тому, чтобы христианство вновь заслужило доверие».

Критический анализ секуляризованного мира, пояснил кард. Шёнборн, побуждает христианство быть тем, чем оно должно быть, и помогает исправить несоответствия между словом и делом. Кардинал закончил свою лекцию призывом к вере. «Христианская свобода – неиссякаемый источник. «Се, Я с вами до скончания мира»: именно в этих словах Иисуса Христа кроется самый мощный ресурс христианства! - заметил кард. Шёнборн. — Только это может объяснить неистощимую, обновляющую силу христианства, которая кроется в силе Воскресшего».

Добавлено спустя 1 час 49 минут:

__________________________________________

Катехеза Папы о Св. Доминике

Дорогие братья и сестры!

На прошлой неделе я представил вашему вниманию сияющий облик Франциска Ассизского, а сегодня хотел бы поговорить о другом святом, который в ту же эпоху внес фундаментальный вклад в обновление Церкви того времени. Речь идет о святом Доминике, основателе Ордена Проповедников, известных также под именем Братьев Доминиканцев.

Сменивший Доминика во главе Ордена блаженный Иордан Саксонский составил цельный портрет святого Доминика в знаменитой молитве: "Воспламенившись ревностью о Господе и сверхъестественным огнем, своей бесконечной любовью и рвением своего пылкого духа ты посвятил всего себя обетом вечной бедности апостольскому послушанию и евангельской проповеди". Основная черта свидетельства Доминика в том, что "он говорил всегда с Богом и о Боге". В житиях святых любовь ко Господу и ближнему, стремление к славе Божией и спасению душ идут всегда в паре.

Доминик родился в Испании, в Каларуэге, примерно в 1179 году. Он принадлежал к дворянской семье из Старой Кастильи, и благодаря поддержке своего дяди священника учился в известной школе в Паленсии. Он сразу стал выделяться интересом к изучению Священного Писания и необычайной любовью к нищим: Доминик продал все свои книги, которые в то время были состоянием, и пришел на помощь жертвам голода.

После рукоположения в священники, он был избран каноником кафедрального капитула в родной епархии, Осме. Даже если это назначение могло быть элементом престижа в Церкви и обществе, Доминик не относился к нему ни как к личной привилегии, ни как к началу блестящей церковной карьеры, а как к служению, которому надо отдавать себя с преданностью и смирением. Разве могут избежать искушения карьерой даже те, кто играет руководящую роль в Церкви? Несколько месяцев назад я напоминал об этом по случаю назначения новых епископов: "Не будем искать власти, престижа, уважения к себе... Мы знаем, что в светском обществе, а зачастую и в самой Церкви, дело страдает от того, что многие люди, которым была поручена какая-либо ответственность, работают на себя, а не ради общины". (Проповедь на епископскую хиротонию пяти прелатов, 12 сентября 2009).

Епископ Осмы, которого звали Диего, был настоящим ревностным пастырем, очень быстро заметил духовные качества Доминика, и захотел взять его себе в сотрудники. Вместе они поехали в Северную Европу с дипломатической миссией, порученной им королем Кастильи. В путешествии Доминик увидел, какие вызовы стоят перед современной ему Церковью: на северных границах европейского континента существуют народы, которым не возвещена Благая Весть, на юге Франции христианская жизнь ослаблена, и разорвана на части ересью, которая сеет смуту и отдаляет людей от истины веры. Доминик избрал своей апостольской целью и миссионерскую деятельность среди тех, кто не знает света Евангелия и новую евангелизацию христианских общин. Папа, к которому обратились Диего и Доминик, и попросил последнего посвятить себя проповеди альбигойцам, группе еретиков, которые проповедовали дуалистическую картину мира, существование двух одинаково сильных начал, Добра и Зла. Эта группа презирала материю, поскольку считала ее порождением злого начала, и отвергала брак, доходя до отрицания воплощения Христа, Таинств, в которых Господь прикасается к нам через материю, и воскресение плоти. Альбигойцы вели суровую и бедную жизнь, в этом смысле они были примером для подражания, и критиковали богатства современного им духовенства. Доминик с воодушевлением согласился на миссию и приступил к ней прежде всего, подавая пример своей бедной и суровой жизнью, проповедуя Евангелие и проводя публичные диспуты. Остаток своей жизни он посвятил проповеди Благой Вести. Его духовным чадам выпало также осуществить и другие мечты святого Доминика: миссия ad gentes, то есть среди тех, кто еще не знает Иисуса, и миссия среди тех, кто живет в городах, особенно университетских центрах, где новые интеллектуальные течения были вызовом для веры образованных людей.

Этот великий святой напоминает нам, что в сердце Церкви всегда должен гореть миссионерский огонь, который непрестанно побуждает к тому, чтобы нести первую весточку Евангелия, а там, где это необходимо, проводить новую евангелизацию. Воистину, Христос - это самое ценное благо, которое мужчины и женщины каждой эпохи и страны имеют право знать и любить! Утешительно видеть, что в сегодняшней Церкви также существует столько людей - и пастырей, и верных-мирян, членов старых монашеских Орденов и новых церковных движений - которые с радостью отдают свою жизнь ради этого высшего идеала: возвещать Евангелие и свидетельствовать о нем!

К Доминику Гусману вскоре присоединились другие люди, движимые теми же чаяниями. Таким образом, постепенно, начиная с первого монастыря в Тулузе, был создан Орден Проповедников. В полном послушании указаниям Пап, Иннокентия III и Гонория IV, Доминик выбрал для Ордена устав: древний Устав святого Августина, который был подкорректирован для апостольской жизни: братья проповедовали, ходя из города в город, а затем возвращались в монастырь - место учебы, молитвы и жизни в общине. Доминик захотел особо подчеркнуть две ценности, необходимые для успешной евангельской миссии: проводимая в бедности жизнь в общине и учеба.

Доминик и его братья проповедники прежде всего были нищими, то есть у них не было недвижимой собственности, которой надо бы было управлять. Это делало их более свободными для учебы и мобильной проповеди, и было конкретным свидетельством для людей. Внутреннее управление монастырей и доминиканских провинций осуществлялось капитулами, на которых выбирались приоры, которых затем утверждали высшие начальствующие; такая организация была подспорьем для братской жизни и поощряла ответственность всех членов общины, требуя от каждого личной вовлеченности. Избрание этой системы родилось из того факта, что доминиканцы как проповедники истины Божией должны были соответствовать тому, что проповедуют. Истина, которую они изучали и которой с любовью делились с братьями - это самое глубокое обоснование радости. Блаженный Иордан Саксонский говорит о святом Доминике: "Каждого человека он принимал с огромной любовью, и поскольку любил каждого, то и его любили все. Он взял себе за правило радоваться со счастливыми людьми и плакать с теми, кто плачет". (Libellus de principiis Ordinis Praedicatorum autore Iordano de Saxonia, ed. H.C. Scheeben, [Monumenta Historica Sancti Patris Nostri Domiici, Romae, 1935]).

Во вторых, отважный святой Доминик захотел, чтобы его ученики получали солидное богословское образование и, не колеблясь, посылал их в университеты, хотя многие церковные деятели его времени смотрели на подобные институты с недоверием. Конституции Ордена Проповедников уделяют большое внимание учебе как подготовке к апостольству. Доминик захотел, чтобы его братья без остатка посвятили себя с усердием и набожностью учебе, основанной на самом сердце богословского знания - Священном Писании - и уважающей вопросы, которые ставит разум. Развитие культуры требует хорошей подготовки от тех, кто на разных уровнях служит Слову. Таким образом, Доминик призывает всех, пастырей и мирян, взращивать "культурное измерение" веры, чтобы красота христианской истины могла быть лучше понята, а вера подпитывалась, укреплялась и защищалась. В этот год Священства я призываю всех семинаристов и священников с должным уважением отнестись к духовному измерению учебы. Качество священнического служения зависит также от великодушия, с которым мы предаемся изучению истин Откровения.

Доминик, который захотел основать монашеский Орден проповедников-богословов, напоминает нам, что богословие имеет духовное и пастырское измерение, которое обогащает душу и жизнь. Священники, посвященные, также как и все верные, могут найти глубокую "внутреннюю радость" в созерцании красоты истины, исходящей от Бога, истины всегда современной и всегда живой. Девиз Братьев Проповедников - contemplata aliis tradere - помогает нам затем обнаружить пастырский порыв в созерцательном изучении этой истины, поскольку мы обязаны передать другим плоды своего собственного созерцания.

Когда Доминик умер в 1221 году в Болонье, которая провозгласила его своим покровителем, его дело уже пользовалось большим успехом. Орден Проповедников с поддержкой Святого Престола распространился во многих странах Европы на благо всей Церкви. Доминик был канонизирован в 1234 году, и своей святостью он указывает нам два средства необходимых для того, чтобы апостольская деятельность была действенной. Прежде всего, это почитание Девы Марии, которое он воздавал с нежностью и оставил своим сыновьям как ценное наследство. Распространение молитвы Розария - столь дорогой для христианского народа и столь богатой евангельскими ценностями, истинной школы веры и благочестия - заслуга доминиканцев. Во вторых, Доминик, который окормлял множество женских монастырей во Франции и Риме, до конца верил в то, что заступническая молитва крайне важна для успеха апостольского служения. Только в раю мы поймем, как действенно молитва созерцательных сестер поддерживает апостольскую миссию! К каждой из этих сестер я обращаю свою мысль, полную признательности и тепла.

Дорогие братья и сестры, жизнь святого Доминика Гусмана обязывает нас быть ревностными в молитве, отважными в жизни верой, глубоко влюбленными в Иисуса Христа. Заступничеством святого Доминика мы просим Бога всегда обогащать Церковь истинными проповедниками Евангелия.

Добавлено спустя 7 минут 34 секунды:

____________________________

11 февраля с.г., в литургическую память Пресвятой Девы Марии Лурдской, Святейший Отец Бенедикт XVI предстоятельствовал в ватиканской базилике за евхаристическим сослужением по случаю XVIII Всемирного дня молитв о больных и XXV-летней годовщины основания Папского Совета по апостольству среди работников здравоохранения.

Публикуем далее текст проповеди, которую Папа произнес в ходе Святой Мессы:

Проповедь Святейшего Отца

Господа кардиналы,
досточтимые братья во епископстве,
дорогие братья и сестры!

Евангелия, в синтетических описаниях краткой, но чрезвычайно насыщенной публичной жизни Иисуса, свидетельствуют о том, что Он возвещает Слово и исцеляет больных, что является исключительным знаком близости Царства Божия. К примеру, Матфей пишет: "И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях" (Мф 4,23; ср. 9,35). Церковь, которой доверена задача продолжать в пространстве и во времени миссию Христа, не может пренебрегать этими двумя главными делами: евангелизацией и заботой о больных телом и душою. Бог желает исцелить всего человека, и в Евангелии исцеление тела является знаком более глубокого оздоровления, чем отпущение грехов (ср. Мф 2,1-12). Поэтому неудивительно, что Мария, Матерь и прообраз Церкви, призывают и почитают как "Salus infirmorum", "Здравие болящих". Как первая и совершенная ученица Своего Сына, Она всегда проявляла, сопровождая путь Церкви, особую заботу к страждущим. Об этом свидетельствуют тысячи людей, направляющиеся в марианские святилища, чтобы воззвать к Матери Христовой и найти в Ней силу и утешение. Евангельский рассказ о Посещении (ср. Лк 1,39-56) показывает нам, как Дева, после благовещения ангела, не удерживает для Себя полученный дар, но сразу отправляется, чтобы пойти помочь пожилой родственнице Елисавете, которая к тому времени шесть месяцев носила во чреве Иоанна. В помощи Марии этой родственнице, переживавшей в пожилом возрасте такой деликатный момент, как беременность, мы видим предопределенность всей деятельности Церкви в поддержку нуждающейся в заботе жизни.

Папский Совет по апостольству среди работников здравоохранения, учрежденный 25 лет назад Досточтимым Иоанном Павлом II, несомненно, является ярким выражением этой заботы. Я с признательностью вспоминаю кардинала Фьоренцо Анджелини, первого президента дикастерия, который всегда был страстным двигателем этой сферы церковной деятельности; а также кардинала Хавьера Лосано Баррагана, который еще несколько месяцев назад делал все для продолжения и укрепления этого служения. С искренней сердечностью я обращаюсь к нынешнему президенту, архиепископу Зигмунту Зимовскому, принявшему это значительное и важное наследие, приветствуя его, равно как и всех должностных лиц и персонал, которые на протяжении четверти века безупречно сотрудничали в этом ведомстве Святого Престол. Кроме того, я хочу приветствовать ассоциации и организации, которые занимаются проведением Всемирного дня молитв о больных, в частности UNITALSI (Unione Nazionale Italiana Trasporto Ammalati a Lourdes e Santuari Internazionali, национальное итальянское объединение по транспортировке больных в Лурд и в другие международные марианские санктуарии - прим. перев.) и «Opera Romana Pellegrinaggi» (организация паломничеств Римского викариата, подчиняется непосредственно кардиналу-викарию Папы - прим. перев.) . И естественно, самый горячий привет адресован вам, дорогие больные! Спасибо за то, что вы пришли, и особенно - за вашу молитву, подкрепленную жертвой ваших трудов и страданий. Приветствую также больных и волонтеров, соединенных с нами в Лурде, Фатиме, Ченстохове и в других марианских святилищах, которые смотрят и слушают прямую трансляцию по телевидению и радио, особенно в больницах или в своих домах. Пусть Господь Бог, постоянно призирающий на Своих чад, даст всем ободрения и утешения.

Литургия Слова представляет сегодня две главные темы: первая, богородичного характера, связывает Евангелие и первое чтение, взятой из финальной главы Книги Исаии, а также ответный Псалом, взятый из песни хвалы Иудифи. Другая тема, которую находим в отрывке из Послания к Иакову, - это тема молитвы Церкви о больных, и, в частности, о предназначенном им таинстве. В день памяти о явлениях в Лурде, месте, избранном Марией для того, чтобы проявить Свою материнскую заботу о болящих, литургия вторит Ей словами гимна Magnificat, гимна Самой Девы, в котором Она превозносит чудеса Божии в истории спасения: смиренные и нищие, как и все боящиеся Бога, ощущают Его милость, которая переворачивает земные судьбы, являя, тем самым, святость Творца и Искупителя. Magnificat не является песнью тех, кому улыбается фортуна, у кого паруса всегда наполнены попутным ветром; скорее это благодарность тех, кому знакомы жизненные драмы, и, несмотря на это, они уповают на искупительное дело Бога. Это песнь тех, кто выражает веру, испытанную поколениями мужчин и женщин, положившихся в своей надежде на Бога и лично, как Мария, делали все, чтобы быть помощью нуждающимся братьям. В Magnificat слышен голос множества святых мужчин и женщин милосердия, - я имею в виду особенно тех, кто отдал свою жизнь, ухаживая за больными и страждущими, таких, как Камилло де Леллис и Иоанн Божий, Дамиан де Вёстер и Бенедетто Менни. Тому, кто подолгу находится рядом со страдающими людьми, знакомы не только тоска и слезы, но и чудо радости, плод любви.

Материнство Церкви является отражением заботливой любви Бога, о которой говорит пророк Исаия: "Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме" (Ис 66,13). Это материнство, которое говорит без слов, которое рождает в сердцах утешение, глубокую радость, - ту радость, что парадоксально сосуществует с болью и страданием. Церковь, подобно Марии, хранит в себе человеческие драмы и Божье утешение, она держит их вместе, в ходе своего паломничества в истории. Через века, Церковь показывает знаки любви Бога к человечеству, Который продолжает творить великое в смиренных и простых людях. Принятое и пожертвованное страдание, искренней и бескорыстное сострадание - разве все это не чудо любви? Мужество встретиться лицом к лицу со злом безоружными, - как Иудифь, - с одной лишь силой веры и упования на Господа, разве это не чудо, которое постоянно сотворяет благодать Божия во многих людях, которые тратят свое время и силы на помощь страждущим? Из-за всего этого мы живем радостью, которая не забывает о страдании, и даже включает его. Таким образом, больные и все страждущие в Церкви являются не только объектом внимания и заботы, но прежде всего и в первую очередь - главными действующими лицами паломничества веры и надежды, свидетелями чудес любви, пасхальной радости, расцветающей от Креста и Христова Воскресенья.

В только что прозвучавшем отрывке из Послания Иакова апостол призывает быть твердыми в ожидании грядущего пришествия Господа, и в связи с этим дает особое наставление, касающееся больных. Такой порядок размещения весьма интересен, поскольку отражает действие Иисуса, Который, исцеляя больных, показывал близость Царства Божия. Болезнь рассматривается с точки зрения последних времен, с типично христианским реализмом надежды. "Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы" (Иак 5,13). Кажется, что слышишь здесь похожие слова Павла, когда он призывает соотносить все в своей жизни с радикальной новизной Христа, с Его смертью и воскресением (ср. 1 Кор 7,29-31). "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак 5,14-15). В этом со всей очевидностью проявляется продолжение Христа в Его Церкви: это Он действует, через Своих пресвитеров; это Его Дух действует в таинстве елеопомазания больных; это к Нему обращена вера, выраженная в молитве; и, как это было с людьми, исцеленными Иисусом, каждому больному можно сказать: твоя вера, подкрепленная верой твоих братьев и сестер, спасла тебя.

Из этого текста, который содержит основы и практику таинства Елеопомазания больных, можно также почерпнуть точку зрения на роль больных в Церкви. И эта роль является активной, "провоцирующей", так сказать, молитву, творимую с верой. "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви". В этот Год священства хочу подчеркнуть связь между больными и священниками, своего рода союз, евангельское "соучастие". У них обоих есть своя задача: больной должен "позвать" пресвитеров, а те должны ответить, чтобы призвать на опыт болезни присутствие и воздействие Воскресшего и Его Духа. И в этом видна вся важность пастырской работы с больными, ценность которой воистину неоценима, из-за огромного блага, которое она приносит в первую очередь больному и самому священнику, а также родным, знакомым, общине и, таинственными и неизвестными путями, всей Церкви и миру. В самом деле, когда Слово Божие говорит об исцелении, о спасении, о здоровье больного, то подразумевает эти понятия в полном смысле, никогда не разделяя душу и тело: больной, исцеленный Христовой молитвой через Церковь - это радость на земле и на небе, это первенец вечной жизни.

Дорогие друзья, как я писал в энциклике Spe salvi, "подлинным мерилом человечности является главным образом отношение к страданию и к страждущему. Это действительно как для отдельной личности, так и для всего общества" (п. 30). Учреждая дикастерий, посвященный пастырству работников здравоохранения, Святой Престол пожелал внести собственный вклад в созидание мира, который был бы способен воспринимать больных как личностей. Он желал помочь им пережить опыт болезни человеческом образом, не отрицая ее, но придавая ей смысл. Мне бы хотелось завершить эти размышления словами Преподобного Папы Иоанна Павла II, которые он засвидетельствовал своей жизнью. В Апостольском Послании Salvifici doloris он писал: "Христос одновременно учил человека делать добро даже из страдания и делать добро страждущему. В этом двойном аспекте Он до конца раскрыл смысл страдания" (п. 30). Да поможет нам Дева Мария жить полноценно этой миссией. Аминь!

C нами с 17.10.2008 Репутация: **62.4**

Lactus, прости меня, Брат! И Бог, простит тебе!

"Мы домогаемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас." свт. Григорий Богослов.

C нами с 24.12.2007 Репутация: **-114.8**

tiktak писал(а):

прости меня, Брат! И Бог, простит тебе!

Прощаю и прошу прощения за резкости.

C нами с 24.12.2007 Репутация: **-114.8**

Роль епископа Рима в общении с Церквами в I тысячелетии. Документ Смешанной православно-католической комиссии по богословскому диалогу. Часть первая

Айос-Николаос, Крит, Греция, 27 сентября – 4 октября 2008 г.

Введение

1. В равеннском документе "Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви: церковное общение, соборность и власть" католики и православные признают нераздельную связь между соборностью и приматом на всех уровнях церковной жизни: "Примат и соборность взаимозависимы. Поэтому на различных уровнях церковной жизни — местном, региональном и вселенском — примат должен всегда рассматриваться в контексте соборности, а соборность, таким же образом, — в контексте примата" (Равеннский документ, пар. 43). Они также пришли к соглашению, что "в каноническом порядке (taxis), засвидетельствованном древней Церковью", который был "признан всеми во времена неразделенной Церкви", "Рим, как Церковь, которая "главенствует в любви", согласно выражению св. Игнатия Антиохийского, занимал первое место в taxis, и поэтому римский епископ был первым среди Патриархов" (пар. 40, 41). Документ рассматривает активную роль и прерогативы епископа Рима как "первого среди Патриархов", "первенство епископов старейшего престола" (пар. 41, 42), и приходит к заключению, что "роль Римского епископа в общении со всеми Церквами должна быть изучена более глубоко". "В чем заключается специфическая функция епископа "первого престола" в экклезиологии koinonia (общения)?" (пар. 45).

2. Поэтому тема новой стадии богословского диалога — "Роль епископа Рима в общении Церкви в I тысячелетии". Целью является более глубокое понимание роли епископа Рима в тот период, когда Церкви Востока и Запада были в общении, несмотря на некоторые расхождения между ними, - чтобы ответить на поставленный выше вопрос.

3. Настоящий текст коснется тем, в которых будут рассматриваться следующие четыре пункта:
- Церковь Рима, prima sedes (первенствующий престол)
- Римский епископ как наследник Петра
- роль Римского епископа во времена кризиса церковного общения
- влияние небогословских факторов

Римская Церковь, "prima sedes"

4. Католики и православные согласны с тем, что с апостольских времен Церковь Рима признавалась первой среди поместных Церквей как Востока, так и Запада. Писания мужей апостольских ясно подтверждают этот факт.Рим, столица империи, быстро стал известен в ранней Церкви как место мученичества свв. Петра и Павла (ср. Апок. 11:3-12). Он занимал уникальное место среди поместных Церквей и имел особое влияние. В конце Iвека, обращаясь к примеру мучеников Петра и Павла, Римская Церковь написала длинное письмо Коринфской Церкви, которая изгнала своих старейшин (1 Клим. 1, 44), и призывала к тому, чтобы единство и гармония (homonoia[буквально "единомыслие" – Портал-Credo.Ru]) были восстановлены. Письмо было написано Климентом, впоследствии отождествленным с епископом Рима (ср. Ириней, Против ересей, 3, 3, 2), хотя точная форма главенства в Риме в этот период остается неясной.

5. Вскоре после этого, на пути к мученичеству в Риме, Игнатий Антиохийский писал о Римской Церкви с большим уважением, как о "достойной Бога, достойной чести, достойной называться благословенной, достойной процветания, достойной чистоты". Он обращался к ней как к "председательствующей в области римлян", а также "председательствующей в любви" ("prokathemene tes agapes", К Римлянам, приветствие). Эта фраза интерпретируется различным образом, однако, вероятно, она говорит о том, что Рим обладал старшинством и главенством в данной области, и что он был знаменит главными христианскими качествами, а именно, верой и любовью. Игнатий также говорил о Петре и Павле, которые проповедовали римлянам (К Римлянам, 4).

6. Ириней подчеркивал, что Церковь Рима была надежным эталоном (referencepoint, букв. "начало координат", "точка отсчета" – Портал-Credo.Ru) для апостольского учения. С этой Церковью, основанной Петром и Павлом, необходимо, чтобы каждая Церковь согласилась (convenire) "propter potentiorem principalitatem" — фраза, которую можно понимать по-разному — "из-за ее более великого происхождения", или "из-за ее более значительного авторитета" (Adv. Haer., 3, 3, 2). Тертуллиан также прославлял Римскую Церковь, "на которую апостолы (Петр и Павел) излили все свое учение вместе со своей кровью". Рим был наиболее выдающейся среди апостольских Церквей, и ни один из многих еретиков, которые шли сюда, чтобы получить одобрение, не был даже принят (cf De Praescrip. 36). Римская Церковь была поэтому эталоном (referencepoint) сразу и для "правила веры", и для поисков мирного разрешения трудностей как внутрицерковных, так и возникавших между некоторыми Церквами.

7. Римский епископ иногда был не согласен с другими епископами. Относительно даты Пасхи Аникита Римский и Поликарп Смирнский не пришли к согласию в 154 году, но сохранили евхаристическое общение. Сорок лет спустя епископ Виктор Римский повелел собраться соборам, чтобы окончательно разрешить вопрос, — интересный ранний пример соборности и, заодно, пап, одобряющих соборы, — и отлучил от общения Поликрата Эфесского и азиатских епископов, когда их собор отказался принять римскую линию. Ириней упрекал Виктора за его суровость и, видимо, он отменил свое решение, и общение сохранилось. В середине III века разразился большой конфликт относительно вопроса, нужно ли перекрещивать крещенных у еретиков при принятии в Церковь. Ссылаясь на местную традицию, Киприан Карфагенский и епископы Северной Африки, которых поддерживали соборы вокруг восточного епископа Фирмилиана Кесарийского, настаивали, что такие люди должны пререкрещиваться, в то время как епископ Стефан Римский, который ссылался на римскую традицию и даже на Петра и Павла (Cyprian, Ep. 75, 6, 2), говорил, что нет. Общение между Стефаном и Киприаном сильно пострадало, но не было формально прервано. Ранние века показывают, что взгляды и решения римских епископов иногда оспаривались их собратьями-епископами. Они также показывают интенсивную соборную жизнь ранней Церкви. Например, множество африканских соборов того времени и частая переписка Киприана со Стефаном, а особенно с его предшественником Корнилием демонстрируют дух живой коллегиальности (ср. Cyprian, Ep. 55, 6, 1-2).

8. Все церкви Востока и Запада верили, что Римская Церковь имеет первое место (т.е. примат) среди Церквей. Этот примат следовал из нескольких факторов: основание этой Церкви Петром и Павлом, и ощущение их живого присутствия в ней; мученичество в Риме этих двух первоверховных апостолов (koryphes), и расположение их гробниц (tropaia) в городе; и тот факт, что Рим был столицей империи и центром коммуникаций.

9. Ранние века показывают фундаментальную и нераздельную связь между приматом Римского престола и приматом его епископа: каждый епископ представляет, персонифицирует и выражает свой престол (ср. Игнатий Антиохийский, К Смирнянам 8; Cyprian, Ep. 66, 8). Действительно, было бы невозможно говорить о примате епископа, не упоминая его престол. Со второй половины II века существовало учение, что непрерывность апостольского предания означается и выражается в преемстве епископами тех кафедр, которые были основаны апостолами. Восток и Запад продолжали придерживаться убеждения, что примат престола предшествует примату его епископа и является источником последнего.

10. Киприан верил, что единство епископата и Церкви было символизировано личностью Петра, которому было дано первенство (primacy– "примат". – Портал-Crodo.Ru), и в его кафедре, и что на всех епископах в совокупности лежит эта ответственность ("in solidum"; De unit. ecc., 4-5). Поэтому кафедру Петра можно найти в любом престоле, но особенно в Римском. Те, кто приходят в Рим, приходят "к кафедре Петра, к первенствующей Церкви, к самому источнику епископского единства" (Ep. 59, 14, 1).

11. Примат Римского епископа оказался выраженным в различных концепциях: cathedraPetri (кафедра Петра), sedesapostolica (апостольский престол), primasedes (первый престол). Однако, говоря словами Папы Геласия, "первый престол не подсуден никому" ("Prima sedes a nemine iudicatur"; cf. Ep. 4, PL 58, 28B; Ep. 13, PL 59, 64A), что позднее было поставлено в экклезиологический контекст и стало предметом для споров между Востоком и Западом, первоначально лишь в том смысле, что император не может судить Папу.

12. Восточная и Западная традиции признают определенную "честь" (timi) первого среди патриарших престолов, которая не является исключительно почетной (6 канон Никейского собора; 3 канон Константинопольского собора; 28 канон Халкидонского собора). Она закрепляет "власть" (exousia; ср. Равеннский документ, пар. 12), которая, тем не менее, осуществляется "без господства, без физического или морального насилия" (Равенский документ, пар. 14). Хотя в I тысячелетии Вселенские соборы созывались императором, ни один собор не мог быть признан вселенским без предварительного или последующего одобрения Папы. Это можно рассматривать как применение на вселенском уровне жизни Церкви принципа, провозглашенного в 34 Апостольском правиле: "Епископы каждой провинции [province] (ethnos) должны признать того, кто первенствует (protos) среди них, и считать его своей главой (kephale) и не делать ничего важного без его согласия (gnome); каждый епископ может делать только то, что касается его собственной епархии (paroikia) и зависимых от нее территорий. Но первенствующий (protos) не может делать что бы то ни было без одобрения остальных. И таким образом согласие (homonoia)да будет преобладать, и похвалится Бог чрез Господа во Святом Духе" (ср. Равеннский документ, пар. 24). На всех уровнях церковной жизни примат и соборность взаимозависимы.

13. Император Юстиниан (527-65) закрепил чин пяти главных престолов — Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского — в имперском праве (Novellae 131, 2; cf 109 praef.; 123, 3), установив, таким образом, то, что теперь известно как пентархия. Римский епископ считался первым по чину (taxis), хотя традиция Петра не упоминалась.

14. При Папе Григории I (590-604), полемика, которая уже началась при Папе Пелагии II (579-590) относительно титула "Вселенского Патриарха" для патриарха Константинополя, продолжилась. Различное понимание этого титула на Востоке и на Западе привело к возникновению полемики. Григорий видел в этом титуле недопустимое самомнение и нарушение канонических прав других восточных престолов, в то время как на Востоке этот титул понимался как выражение более обширных прав патриархата. Позднее Рим согласился с этим титулом. Григорий говорил, что лично он отказался от титула "Вселенский Папа", вместо этого считая честью, если каждый епископ получит честь, принадлежащую ему ("моя честь есть честь моих братьев", Ep. 8, 29). Он называл сам себя "рабом рабов Божиих" (servus servorum dei).

15. Коронация Карла Великого в 800 году Папой Львом III стала началом новой эры в истории папских претензий. Еще одним фактором, который привел к различиям между Востоком и Западом, стало появление Ложных Декреталий (ок. 850), которые были направлены на усиление римской власти для защиты епископов. Декреталии сыграли огромную роль в последующие годы, так как Папы постепенно стали действовать в духе Декреталий, в которых заявлялось, например, что по всем важным вопросам (causae maiores), особенно касающимся низложения епископов и митрополитов, окончательное решение принимает Римский епископ, и что все вселенские и поместные соборы получают законную власть посредством утверждения Римским престолом. Константинопольские Патриархи не приняли эту точку зрения, которая противоречила принципам соборности. Хотя в Декреталиях, на самом деле, речь не шла о Востоке, на поздней стадии, во втором тысячелетии, представители Запада применяли их к Востоку. Несмотря на растущее напряжение, в 1000 году христиане Востока и Запада все ещесознавали себя принадлежащими к единой неразделенной Церкви.

Продолжение следует

© Перевод "Портала-Credo.Ru"

© Портал-Credo.Ru, 2002-2010. При полном или частичном использовании материалов ссылка на portal-credo.ru обязательна.

C нами с 24.12.2007 Репутация: **-114.8**

Предлагаем вашему вниманию мнение итальянского историка и публициста Джованни Гуайты об отношениях между католичеством и православием, опубликованное Регенсбургским восточным институтом.

Джованни Гуайта отмечает, что вот уже несколько десятилетий бытует стереотип, что «разделение» между католиками и православными восходит к «схизме Востока», то есть к 1054 году. 16 июля названного года кардинал Хумберто да Сильва Кандида, стоявший во главе Папской делегации, направленной в Константинополь для перемирия с Патриархатом, отлучил Патриарха Михаила Керулария и двух его сотрудников. Патриарх ответил тем же, отлучив кардинала и других членов Папской делегации. Именно в этом эпизоде начиная с 30-х годов ХХ века и усматривают окончательный раскол единства Церкви, существовавшего в первое тысячелетие. Примерно в 1900-м году начали говорить еще об одной «окончательной схизме», восходящей к Патриарху Фотию, то есть приблизительно к 870 году.

[hide]В действительности, все большее число историков Церкви (как православных, так и католиков) сегодня смотрят на этот вопрос по-иному. Кроме того, 7 декабря 1965 года Папа Павел VI и Патриарх Афинагор «изжили из памяти Церкви» взаимное анафемствование, «предав его забвению».

После событий 1054 года, с одной стороны, продолжались различные разногласия между латинской и греческой Церковью, с другой стороны, имели место и эпизоды, еще очень долго свидетельствовавшие о том, что церковное сознание не воспринимало эти разногласия как подлинную схизму или как полное, окончательное разделение. Нередко христиане Запада (как миряне, так и священники и монашествующие), находясь на Востоке по тем или иным причинам, были приняты местными Церквами как братья, и наоборот.

Особенно медленно антилатинский дух проникал в самые молодые восточные Церкви, географически отдаленные от Византии. И это особенно очевидно в отношении Русской Церкви. Русь, принявшая Крещение лишь за 66 лет до событий 1054 года, не знала в своем прошлом споров с Римом, характерных для Византии. И хотя с самого начала антилатинские греческие трактаты были переведены и распространены на древней Руси, отношение к латинянам в основном оставалось дружелюбным. Поэтому в синаксарии Русской Церкви вошло определенное число латинян, а именно христиан, крещенных на Западе, которые, поселившись на Руси, фактически стали прихожанами местного православного храма, а иногда и иноками православных монастырей. Впоследствии они были причислены к лику Святых Православной Церковью. Это случалось на протяжении почти всей истории Русской Церкви. Интересно заметить, что во многих случаях нет никаких сведений о том, что эти верующие отреклись от Церкви происхождения или присоединились к Православной Церкви. Лишь более поздние редакции житий – написанные в период вспышек антилатинства – упоминают об этом.

После ХI века в отношениях между католиками и православными множатся эпизоды нетерпимости, нелюбви, открытого презрения традиций друг друга и, наконец, прямых нападок и попыток латинских христиан господствовать над восточными. Гуайта перечисляет основные факты: Крестовые походы с конца 11 по конец 13 века, имевшие ряд тяжких последствий для большинства восточных Церквей; укрепление латинских королевств на Востоке; четвертый Крестовый поход 1204 года с захватом и разграблением Константинополя латинянами; в 13 и 14 веках, в период наиболее централизованной власти Римской Церкви, нищенствующие ордены посылались «миссионерствовать» на христианский Восток среди православных; в 15 веке – Феррарофлорентийский собор, на котором помощь латинян Константинополю, захваченному турками, была подчинена Риму; в 16 и 17 веках – различные «унии» православных общин с Римом, нередко достигнутые силой или политическим давлением.

Несмотря на эти факты, в лоне восточных Церквей всегда существовали общины, которые желали пребывать в общении с Римским престолом, не оставляя своей Церкви происхождения. На протяжении веков епископы и предстоятели Церквей Востока (митрополиты, Патриархи, Католикосы) pro foro interno – то есть в личном исповедании – были в единении с епископом Рима, более или менее открыто признавая его первенство. Неоднократно были случаи подписания ими «актов исповедания веры», в которых присутствовало прямое указание на первенство Римского епископа, а также актов о присоединении. Часто это происходило по политическим причинам или в надежде на военную помощь, но все же были случаи и искренней убежденности в таком шаге.

Поскольку Католическая Церковь имеет то же самое богословие и те же самые Таинства, что и восточные Церкви – пишет далее Джованни Гуайта, — в странах, где существовали разные общины, всегда имело место определенное смешение и сакраментальное общение. В странах, где присутствовала одна лишь Католическая или только Православная Церковь, верующие той Церкви, которой не было на данной территории (путешественники, паломники, купцы и другие) допускались к Таинствам. В период между 17 и 18 веками Католическая Церковь задалась вопросом о легитимности для восточных христиан, которые считали себя католиками «в личном исповедании», совершать или принимать Таинства в собственных общинах происхождения. В 1729 году Конгрегация «De Propaganda fide» публикует декрет, согласно которому Таинства, преподаваемые вне общения с Римским епископом, считаются недействительными, а также категорически запрещается таинственное общение между католиками и «еретиками» из любой другой Церкви. Таким образом появилась необходимость в восточном католическом духовенстве, отделенном от различных национальных Церквей происхождения. Они были призваны духовно окормлять тех христиан Востока, которые признавали первенство Римской кафедры и, согласно декрету, не могли больше приступать к Таинствам, преподаваемым некатоликами.

Декрет 1729 года ознаменовал резкую перемену в отношениях между Римом и всеми восточными Церквами. Он заложил экклесиологические основы для создания униатских Церквей и прозелитизма среди православных. Сегодня многие историки Церкви полагают, что он спровоцировал разделение между Церковью Запада и Востока намного более серьезное, чем знаменитые анафемы 1054 года: ведь последние касались только отдельных людей, а не целых Церквей. К этим фактам следует добавить распространение католических миссий на Востоке на протяжении всего 19 века.

Реакция православных на события 1729 года была неоднозначной. Церкви византийской традиции (Вселенский Патриархат, Антиохийская, Александрийская, Иерусалимская, Греческая и другие Церкви) в 1755 году отлучили католический Запад, говоря: «Когда кто-либо из вас придет к нам, мы будем относиться к нему как к язычнику». Однако реакция Русской Православной Церкви была иной. В 1757 году, всего два года спустя после реакции «греков», невзирая на тяжкий кризис, вызванный развитием униатских Церквей, русские заявили, что они готовы принять христиан Запада: «Кода кто-либо из вас придет к нам, мы готовы принять его после произнесения Символа веры». С тех пор исповедание веры (то есть Кредо без «Филиокве») остается условием для католика, желающего присоединиться к православию. Русская Церковь подтвердила эту позицию и в XIX веке (митрополит Филарет), в первой половине ХХ века (митрополит Сергий) и в том же духе восприняла приглашение Второго Ватиканского Собора к возможности communicatio in sacris: определение Священного Синода от 16 декабря 1969 года гласит о допущении католиков к Таинствам.

Вплоть до середины 80-х годов Русская Церковь регулярно оказывала евхаристическое гостеприимство католикам (местным или приезжим), поскольку на территории СССР было трудно найти католического священнослужителя. Однако эта практика впоследствии была прекращена по настоянию Константинопольского Патриархата – «с тем, чтобы дать время принять ее другим православным». Постановление Священного Синода от 27 июля 1986 года отменяет практику евхаристического гостеприимства католикам, однако его текст, может быть, и намеренно, остается неясным: там говорится, в частности, что «эта практика не получила развития», а это оставляет место для самых разных интерпретаций. Вероятно, именно поэтому некоторые православные священнослужители и после 1986 года продолжали преподавать Таинства католикам, обращавшимся к ним с такой просьбой.

Католическая Церковь радикально поменяла свое отношение к православным христианам после 2 Ватиканского Собора. Все соборные документы, касающиеся экуменизма, проводят четкое различие между отношением Католической Церкви к церковным общинам, родившимся в лоне протестантских реформ, и отношением к православным и древним восточным Церквам. Собор утверждает, что, хотя восточные Церкви не находятся еще в видимом единстсве с Католической Церковью, «Церковь Божия созидается и и возрастает через совершение Господней Евхаристии в каждой из этих Церквей». И «поскольку эти Церкви , хотя и отделенные от нас, обладают истинными Таинствами, особенно же – в силу Апостольского преемства – Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны, известное общение в Таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно». Это утверждение чрезвычайно важно и отважно – пишет Джованни Гуайта — как с догматической, так и с исторической точки зрения. Оно полностью переворачивает позицию, выраженную «De propaganda fide» в 1729 году, которая заключалась в безоговорочном запрете communicatio in sacris и признании Таинств восточных Церквей недействительными.

Позиция 2 Ватиканского собора была выражена снова и снова в различных документах учительства Церкви, в энцикликах и текстах Папского совета по содействию христианскому единству. Сегодня основные разногласия, разделявшие католиков и православных, преодолены даже самыми осмотрительными православными богословами и смешанными богословскими комиссиями. Вопрос «филиокве» практически прояснился как лингвистическое недоразумение, Непорочное Зачатие представляет проблему только как догматическая формулировка, а чистилище, о котором, кстати, говорили и греческие Отцы Церкви, можно считать хотя бы теологуменом, частным мнением.

Сложнее обстоит дело с догмой о Папской безошибочности и в целом с вопросом примата Св. Петра. В этом смысле, важно не путать эти две вещи. Надо сказать, что в момент провозглашения Первым Ватиканским собором догмы о безошибочности Папы в тех случаях, когда он высказывается ex cathedra по вопросам веры и морали, — эту догму с большим трудом приняли и в католических восточных Церквах. По этой причине в их лоне даже произошли внутренние разделения. Что касается первенства Петра, то оно принимается православным богословием как первенство чести (ведь об этом ясно высказывались Отцы и свидетельствовали документы первых Соборов), однако остается невыясненным способ, каким должно осуществляться это первенство. Но вопрос этот – который сводится к соотношению между приматом и соборностью – является объектом богословских исследований внутри самой Католической Церкви. Еще Иоанн Павел 2 – напоминает автор статьи – пригласил православных богословов высказаться по этому вопросу, и сегодня он остается в центре работ Смешанной богословской комиссии. Наконец, сегодня всеми признается тот факт, что различия в обрядах, традициях и дисциплинарных нормах не означают разделений (что доказывает существование католиков восточного обряда в Католической Церкви).

Что касается отношения православных к католикам, то, как мы уже видели, оно по сей день неодинаково со стороны разных Церквей. Русская Церковь и другие Церкви славянской традиции всегда отличались большей открытостью. После падения коммунизма православные обвиняли католиков в экспансионизме на Восток. Кроме того, серьезные столкновения между православными и грекокатоликами на Украине спровоцировали определеннную холодность со стороны Московского Патриархата. В последние годы – и во многом благодаря усилиям апостольского нунция в Москве монс. Меннини – и эта ситуация неуклонно улучшается. С исторической точки зрения и на глобальном фоне сегодня можно сказать, что мы переживаем один из самых светлых моментов в отношениях между католиками и православными. Возвращаясь к вопросу общения в Таинствах, Гуайта подчеркивает, что даже при отсутствии открытых заявлений Русская Церковь признает действительность католических Таинств. Католик-мирянин, желающий присоединиться к православию, не должен перекрещиваться, не должен заново принимать Миропомазание или произносить отречение, а католический священник принимается в сущем сане и допускается к служению, и для этого не проводятся какие-то дополнительные ритуалы.

Итак, Джованни Гуайта приходит к выводу: сегодня разделения между католиками и православными имеют преимущественно исторический характер, и чтобы их преодолеть, необходимо «написать позитивную историю», то есть воссоздать общину, которая уже едина. Поэтому в отношениях между католиками и православными крайне актуально, безотлагательно и необходимо то, что основательница Фоколяров Клара Любич называла «народным экуменизмом» и «экуменическим народом», а именно община, которая возрастает в убеждении, что она уже едина.

В заключение своей статьи автор приводит в пример «пограничные случаи», всегда существовавшие в истории: то есть людей, которые в силу тех или иных обстоятельств находятся на рубеже двух традиций – православной и католической – и которые примирили их внутри себя.